

D4176

། །།བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ད་ཤ་ཀུ་ཤ་ལ་ཀརྨ་པ་ཐ་ནི་རྡེ་ཤ་།བོད་སྐད་དུ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་།ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་དག་གིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་ གཡེམ་པའོ།།ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་མི་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་མི་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་མི་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་སྤང་བ་དང་། གནོད་སེམས་སྤང་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བ་དང་། དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བ་ནི། དགེ་བ་བཅུ་ཡིན་པས། སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་དང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་འཕྲོགས་པ་དང་། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དག། །སེམས ཅན་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འགྲོ།།དབྱེན་བྱེད་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་ཞིང་མི་སྡོམ་པ། །བྱིས་པ་འཁྱལ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསླུས་པས་བཅིངས། །གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་དག་ནི་མང་བ་དང་། །མི་གང་ལྟ་བ་ལོག་ ཞུགས་པ།།ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་སྡིག་པ་རྣམ་བཞི་དང་། །ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ་ནི། །སྡིག་བྱེད་པ་དག་རབ་ཏུ་བྱེད། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཅི་ནས་ངན་འགྲོར་མི་གཏོང་ བར།།བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་གོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གཞི་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གསད་པར་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ།གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་བ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་ལྔས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཤི་བར་འགྱོད་པ་ལས་ཤི་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། ཡན་ལག་བཞིས་ རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།བླང་བར་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་བ་ནི། ཡིན་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྐུ་བར་བསམས་པ་དང་། གནས་ནས་སྤྲོས་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དང་། རང་གི་ཆུང་མ་ལས་བྱུང་ བ་ལས།ཆུང་མར་མི་རིགས་པ་ཆུང་མར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དང་། མི་རིགས་པའི་ཡུལ་དྲན་པས་དབང་པོ་ལས་རང་ངམ། གཞན་གྱིས་ཁུ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ཆུང་མ་ལས་བྱུང་བ་ནི།དུས་མ་ཡིན་པར་ཉིན་པར་དང་། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་དང་། ན་བ་དང་། སྦྲུམ་བ་དང་། མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་དང་། ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། བང་མ་སངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་། གནས་མ ཡིན་པ་ཕ་མ་དང་།བླ་མ་དང་། དཀོན་མཆོག་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཁ་དང་། བཤང་བའི་ལམ་དང་། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་དོ།

半卷第三
梵文为：达夏库夏拉卡玛帕塔尼尔得夏
藏文为：十善业道教示
顶礼三宝。此十善业是一切增上生和决定胜的因，故诸佛弟子应当修学。
何为十善？身业有三：不杀生、不偷盗、不邪淫。
语业有四：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。
意业有三：断除贪心、断除害心、断除邪见。此十善即是断除十不善，故当说明应断除的十种。如圣菩萨藏中所说：
'杀生诸有情，掠夺他人财，邪淫诸众生，定堕地狱中。
离间恶语及，妄语不自制，愚者说绮语，凡夫为欺缚。
贪求他人行，多生诸害心，邪见入歧途，当堕诸恶趣。
身恶业有三，语恶业有四，意恶业有三，作恶者造作。
由造诸恶业，是故堕恶趣，为免堕恶趣，故当求出离。'
此为世尊所说。
云何圆满此等过失？杀生由五支圆满：一是所杀为有情，二是作如是想，三是有杀心，四是作加行，五是由此加行当时或他时死亡。未死而后悔者，死后则更应呵责。疯狂、心乱、痛苦所逼者无过，此通一切。
不与取由四支圆满：一是所取为他人所执持物，二是作如是想，三是有盗心，四是从处所移动。
邪淫有七种：一者自生，二者从自妻生，三者从非应为妻者作妻所生，四者从非妻生，五者从男子生，六者从畜生生，七者从童男童女生。其中自生者，即由念不应境而自行或令他行出精。从自妻生者，即非时行淫如白昼，或对持斋戒者、病人、孕妇、忧苦者、月经期者、未净浴者等，或于非处如父母、上师、三宝、佛塔等处所，或于非支分如口、大便道、脐等，总之，除女根外一切处皆是。

།དེ་ལྟར་དུས་དང་། གནས་དང་། ཡན་ལག་མིན་ པ་དག་ཏུ་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ནི།རང་གི་ཆུང་མ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའོ། །ཆུང་མར་མི་རིགས་པ་ཆུང་མར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་མའམ། དགེ་སློང་མའམ་དགེ་སློབ་མའམ། དགེ་ཚུལ་མའམ། བསྙེན་གནས་ལ་ གནས་པའི་བུད་མེད་ཆུང་མར་བླང་སྟེ།དེ་དག་མི་དགའ་བའམ། དགའ་ཡང་རུང་སྟེ། སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུང་མར་མི་རིགས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བུད་མེད་གང་ཁྱིམ་ཐབ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བ་དང་། རང་གི་བདུན་རྒྱུད་ ལས་མ་འདས་པའི་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཅན་དང་། སྡོམ་པ་ཅན་དང་། ཕ་མ་དང་། མིང་པོ་དང་། སྤུན་ཟླ་དང་། རུས་ཆགས་དང་། ཆོ་འབྲང་དུ་སྨོས་པས་བསྲུངས་པ་དང་། གྱོས་སྒྱུག་དང་། སྐུད་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱོའི་ཕྱོགས་སྨོས་པས་བསྲུངས་པ་དང་། མི་མཉམ་ པའི་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྲུངས་པ་དང་།སྨད་འཚོང་མ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་རིན་སྔར་བྱིན་པས་བཟུང་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་འདྲ་བར་བདག་གིས་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དང་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཚོར་ན་ནི་ཆེས་སྡིག་པ་ཆེ་ལ། མ་ཚོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་ངོ་།སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པར་མཚན་སྦྱོར་བའོ། །དུད་འགྲོ་ལས་བྱུང་བ་ནི། བ་ལང་དང་། ར་ལུག་དང་། རྟ་བོང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང་བཤད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པར་མཚན་ སྦྱོར་རོ།།ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཁྲིག་པ་སྤྱད་མི་བཟོད་པའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་ཁ་དང་མཚན་དང་།བཤང་བའི་ལམ་དུ་མཚན་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་མོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་མ་ནོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ལོག་པར་སྨྲ་བའོ། །ཕྲ་མ་ནི ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།དབྱེ་བར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཉིད་དང་། དབྱེན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་པའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པའོ། །ཚིག་འཁྱལ་པ་ནི། ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།།ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་དེར་བསམ་པ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་སྨྲས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞིའོ། །བརྣབ་སེམས་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞི་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །གནོད་ སེམས་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།གཞི་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པར་གྱུར་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི། ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྐྱེད་ པའོ།།དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ནི་སེམས་གཙོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་གཞི་བསམས་པ་དེ་ཉིད་དང་། སྦྱོར་བའི་ འབྲས་བུ་དངོས་གཞི་ཉིད་སྤྱད་པ་དང་།མཇུག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ།

如是在不当时间、不当处所、不当肢体等与自己妻子行淫，是从自己妻子而生的邪淫。
从不应为妻者而生的是：将梵行优婆夷、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥尼或持八关斋戒的女人纳为妻子，无论她们愿意与否，造成她们舍弃戒律的因缘，这是从不应为妻者而生的。
从非妻而生的是：与已为他人所娶的女人、与自己七代以内有亲缘关系者、具有法相者、持戒者、父母、兄弟姐妹、骨亲、法眷所守护者、媒人、媒妁等夫家亲属所守护者、因种姓与功德不相称而受守护者，以及已被他人预付价钱的妓女，或视同他人妻子者等行淫。若被他人发觉则罪过更大，即使未被发觉，也将感召邪淫的果报。
从男子而生的是：在其他男子的口道、大便道等处行淫。
从畜生而生的是：在牛、羊、马、驴等的生殖器官和大便道等处行淫。
从童男童女而生的是：在不堪行淫的童男童女的口道、生殖器官和大便道处行淫。
如是邪淫由三要素构成：于上述时间等境况有认知、作出行为、及随之生起的感受体验。
以上是三种身业不善行。
妄语由四要素构成：对事实有正确了知、改变认知、说出违实之语。
离间语由三要素构成：欲离间的对象是有情、说出离间语。
粗恶语由二要素构成：对象是有情、说出粗恶语。
绮语由二要素构成：思维非法语、说出无义语。
以上是四种语业不善行。
贪欲由二要素构成：对象是他人所有物、对此生起贪心。
嗔恚由三要素构成：对象是有情、对此生起恼害心。
邪见由二要素构成：对象是无颠倒法、对此生起颠倒想。
以上是别别支分。共同支分即是心为主。
以上是三种意业不善行。
如是有发起的思心所、随行的加行、加行所缘的所思对境、加行果报的正行、以及最后的随喜。

།ཡན་ལག་ལྔ་རྫོགས་ན་ནི་མི་དགེ་བ་གང་ཡང་ལེགས་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མ་ཚང་ན་ནི་ཅུང་ཟད་སྤྱད་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅུང་ཟད་དུ་ན་གཞི་མ་ནོར་བ་ཉིད་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྲིད་དོ། ། དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུ་བོ་དེ་དག་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེར་ནི། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་པ། སྲོག་གཅོད་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར ཁྲིད་དོ།བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ནང་མང་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ། །བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་ གནས་སུ་ཁྲིད་དོ།།གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པས་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ། ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷོད་པ་དང་བཅས་བའི་ཆུང་མ་དང་། གཡོག་འཁོར་མ་བསྲུངས་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར ཁྲིད་དོ།།བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུར་པ་མང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བསླུ་བའོ། །ཕྲ་མས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ། །བྱོལ་ སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ།།གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།གཡོག་མི་མཐུན་པ་དང་གཡོག་ངན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོས་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ། །བྱོལ་ སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ།།གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་ཐོས་པ་དང་། འཐབ་མོའི་ཚིག་ཐོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངག་འཁྱལ་པས་ནི། སེམས་ ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ།།བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང་། སྤོབས་པ་མང་བའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། སེམས་ཅན་ དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ།།བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ།།བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་བས་གླགས་ལྟ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་མནར་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ནི། སེམས་ ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ།།བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ།

如果五支圆满，则任何不善业都是圆满的。如果不完全具足，则随其所应而配合少许。即便是少许，基础若无错误，在某些情况下也可能是不确定的。
如是广泛了知修习十不善业的果报，应当从正法念处经中了知，略说如世尊在圣树庄严经中所说：
杀生能引导众生堕入地狱，引导至旁生道，引导至阎魔世间。若后来转生为人，将感受两种果报，即：短命及多病。
不与取能引导众生堕入地狱，引导至旁生道，引导至阎魔世间。若后来转生为人，将感受两种果报，即：财富少及财物共有。
邪淫能引导众生堕入地狱，引导至旁生道，引导至阎魔世间。若后来转生为人，将感受两种果报，即：妻子不贞及眷属不受保护。
妄语能引导众生堕入地狱，引导至旁生道，引导至阎魔世间。若后来转生为人，将感受两种果报，即：多遭诽谤及被他人欺骗。
离间语能引导众生堕入地狱，引导至旁生道，引导至阎魔世间。若后来转生为人，将感受两种果报，即：仆从不和睦及仆从恶劣。
粗恶语能引导众生堕入地狱，引导至旁生道，引导至阎魔世间。若后来转生为人，将感受两种果报，即：听闻不悦耳语及听闻争吵之语。
绮语能引导众生堕入地狱，引导至旁生道，引导至阎魔世间。若后来转生为人，将感受两种果报，即：言语不受尊重及多言。
贪欲能引导众生堕入地狱，引导至旁生道，引导至阎魔世间。若后来转生为人，将感受两种果报，即：不知足及欲望大。
嗔恨心能引导众生堕入地狱，引导至旁生道，引导至阎魔世间。若后来转生为人，将感受两种果报，即：寻求加害他人之机会及受他人迫害。
邪见能引导众生堕入地狱，引导至旁生道，引导至阎魔世间。

།དེ་ནས་ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ལྟུང་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འདི་དག་གི་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འོད་སྲུངས་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན པ་གསོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་འདི་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡང་ཡིན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་ལས་ཉལ་པོ་བྱས་པ་འདི་ནི། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ནང་ན་ མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདི་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་འདི་ནི། ཕྲ་མའི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྙན་པར་རྗོད་པ་འདི་ནི། ངག་རྩུབ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་ རུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་ཐོས་པར་འདོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཡེམ་པར་འདོད་པ་འདི་ནི་ཚིག་འཁྱལ་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་འཕྲོག་པར་སེམས་པ་འདི་ནི། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ མེད་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི།གནོད་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ནི། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་སྤྱོད་པ་དང་། རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་དང་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་རྟེན་ཅིང་། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། གཙོ་བོ་འཕགས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་དང་གང་ལྡན་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་ ཀྱང་།རྟག་དང་མངོན་པར་ཞེན་དང་གཉེན་པོ་མེད།།ཡོན་ཏན་གཙོ་ལྡན་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་ལྔ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་བས་དགེ་བ་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། །ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་དེ་དག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གང་གིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་ལས། །གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་དག་།ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན། །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གཏི་མུག་གི་།ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད། ། ཅེས་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ང་ནི་དེ་དག་གི་གནང་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བདག་གི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། བྱེད་པ་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་འདོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས པའམ།ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དག་ལ་ལར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཙུག་ལག་དག་ལ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཡན་ལག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལྕི་ཡང་དང་། རྒྱུ་ དང་།རྗེས་སུ་གསན་པ་དག་གིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

其后若转生为人，则有两种异熟果报现前，即：堕入邪见及成为奸诈之人。此为略说，应知此十不善业，每一种都有众多异熟果报。
现在当说明这些业的轻重，如圣者如来藏经中所说：'优波离，杀害既是父亲又是独觉的人，此为杀生中最恶劣者。掠夺三宝财物，此为不与取中最恶劣者。与既是母亲又是阿罗汉者行淫，此为邪淫中最恶劣者。诽谤如来，此为妄语中最恶劣者。破和合僧，此为离间语中最恶劣者。对圣者说不悦耳之语，此为恶语中最恶劣者。对求闻法者说淫秽语，此为绮语中最恶劣者。对正行正入者生起掠夺心，此为贪欲中最恶劣者。造作无间罪业，此为害心中最恶劣者。执著邪见，此为邪见中最恶劣者'等。
总之，若具有以下诸因：恒时造作、以猛烈烦恼造作、所依性质、菩提心、不依三宝并诽谤、无有功德、主要依圣处所生等，具此等因缘的十不善业即为重业。
因此圣者龙树也说：'恒常及执著，无对治，具功德，主要依处所生之业，善不善五种为大业，是故应当精进行善业。'
现在若问此等根本烦恼由何圆满，当知如对法偈所说：'杀生害心及恶语，由嗔恚而得究竟，邪淫贪欲不与取，由贪欲而得究竟，邪见由愚痴所成，余三业亦由痴成。'
现在当说明这些开许之处，若对于完全不顾自利，唯愿利他，时时具足慈悲之人，除了三种意业过失或除了邪见外，于某些情况下有开许，关于这些当参见菩萨戒律论典。
如是已由应取、违品、支分、果报、轻重、因缘及开许等广说十善业道。

།དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་ཀྱི་ལམ། །ལེགས་བརྗོད་བསོད་ནམས་དྲི་མེད་གང་། །དེང་འདིར་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པ་དེས། །འགྲོ་བ་མི་དགེ་བཅུ་སྤང་ཤོག་།བདག་ཀྱང་དགེ་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ གྱིས།།བརྒྱན་ཅིང་ངན་འགྲོ་སྤངས་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་མི་དགེའི་ལས་ལམ་བཅུ། །གཏན་ནས་རྒྱུན་གཅོད་བྱེད་པར་ཤོག་།དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་བཙུན་པ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་ ་སོ།

十善业道善妙宣说，无垢功德圆满所成，
今日我以此所修持，愿诸众生断十不善。
愿我亦以十善功德，庄严远离诸恶趣道，
众生十种不善业道，愿得永断无有余。
名为《宣说十善业道》，由亲教师婆罗门尊者法具吉祥音造毕。


D4177

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བུདྷ་ཀ་ར་བརྨ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤོ་ཀ་བི་ནོ་ད་ན། བོད་སྐད་དུ། མྱ་ངན་བསལ་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།གང་ཞིག་དགའ་བྲལ་ཉམ་ཐག་སྟེ། །རབ་ཏུ་མྱ་ངན་མེ་འབར་བ། །བསྒྲིབས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བསྲིངས་ཤིང་། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཞུགས་ཐོབ་པ་ཡི། །སྦྲོན་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བོ་ཡང་། །ཉེས་པ་མ་བྱས་ སོང་གྱུར་པ།།དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་གདུང་། །ཅི་སྟེ་དེ་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར། །གཞན་ནི་སུ་ཡང་མིན་ན་གོ་།འདི་ནི་བྱུར་ཆེན་ནོན་པ་ཞེས། །ཆོ་ངེ་ཆེན་པོས་གདབ་པར་རིགས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་འཕྲོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་ བྱ་བར་འོས་པ་མིན།།མཛའ་དང་འགྲོགས་པ་བརྐམ་པ་ཡི། སྐྱེ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ། །རྔ་རྩིད་དག་ལ་ཆགས་པའི་འབྲི། །རྔོན་པས་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞིན། །གང་ཚེ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་བྱ་ཞིང་། །དེ་དང་དེར་ནི་འགྲོ་བ་ཡི། །སྔ་ནས་དེ་དེར་སོང་བ་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་མྱ་ངན་བྱེད། །མི་ བཟད་འཆི་བའི་བདག་པོ་ལ།།རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི། །ནགས་ན་གསོད་སྲེད་སེང་གེ་ཡི། །མདུན་ན་རི་དགས་གནས་བ་བཞིན། །འཆི་བ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིས། །གང་ཚེ་ཐབས་ཀུན་མེད་པས་ན། །སྤྲོ་སྲིང་བ་དག་མི་བསྐྱེད་པར། །ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་ཅི་ཞིག་འདྲེ། །སའམ་ཅི་སྟེ་ མཐོ་རིས་ན།།སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་རྟག་མེ་ཡིས་བསྲེགས་གྱུར་པ། །དགོན་པར་མེ་ནི་འབར་བ་ཡིས། །དགོན་པའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བཞིན། །རྟག་པར་འདུ་ ཤེས་རྣམས་ལོག་ན།།སྲིད་རྩེ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས། །འཆི་བའི་ཞགས་པས་དྲངས་གྱུར་པ། །ཞགས་པས་གླང་པོ་བཞིན་དུའོ།

印度堪布布达迦勒瓦玛和藏地译师比丘法慧翻译校对并审定。
